EL ANHELO DE UNA MEMORIA RECONCILIADA:

Paul Ricoeur y la representación del pasado

Ricoeur, Paul. La Mémoire, l’histoire, l’oubli, París, Du Seuil, 2000.

Luis Vergara Anderson

Entre las muchas obras escritas por nuestro autor después de La metáfora viva, destacan los tres volúmenes de Tiempo y narración (Temps et récit, 1983-1985), Sí mismo como otro (Soi-même comme un autre, 1990) y la que es objeto de esta reseña. Tanto para el historiador como para el estudioso de la teoría de la historia resultan de enorme interés los volúmenes primero y tercero de Tiempo y narración (subtitulados “Configuración del tiempo en el relato histórico” y “El tiempo narrado”, respectivamente), y, por supuesto, La memoria, la historia, el olvido.

La tesis central de Tiempo y narración es que tiempo vivido y narración son dos caras de una misma moneda fenomenológica: no hay experiencia del tiempo sin narración y lo que toda narración narra es una experiencia temporal. Se trata, además, de una moneda de circulación necesaria, universal, transcultural. Para Ricoeur la función narrativa la realizan en nuestro tiempo y cultura los relatos históricos y los de ficción. (No siempre fue así: los que después vendrían a ser estos dos géneros siglos atrás estaban fusionados en los mitos y en las epopeyas). Para desarrollar la muy compleja y extensa argumentación que nos ofrece en apoyo de esta tesis central, el autor requiere abordar diversos tópicos de la filosofía de la historia en relación con los cuales con frecuencia aporta planteamientos novedosos de gran valor. Así, en la segunda parte del primer volumen de Tiempo y narración, explica y defiende su concepción de la naturaleza del discurso histórico en su inmanencia: entre la historiografía y la competencia narrativa hay un triple vínculo de derivación indirecta (en los planos de los medios explicativos, de las entidades y de los tiempos). Antes de ello ha analizado cuidadosamente el “eclipse del acontecimiento en la historiografía francesa y el eclipse de la comprensión del modelo nomológico-deductivo en la filosofía analítica” (que en conjunto conforman “el eclipse de la narración”); la explosión del modelo nomológico-deductivo” y “los argumentos narrativistas” a favor de comprender el discurso histórico como una suerte de narración.

En el tercer volumen, entre otras cosas, a) pone de manifiesto cómo el relato histórico contribuye con un tercer tiempo, el histórico, a la solución poética, es decir, desde el lado de la narratividad en la correspondencia temporalidad/narratividad, de la aporía de la irreductbilidad recíproca de los tiempos fenomenológico y cosmológico; b) expone cómo la mejor manera de aproximarse a la relación entre el relato histórico y el pasado “real”, relación a la que llama “representancia”, es en un recorrido dialéctico que se realiza sucesivamente bajo el signo de lo mismo, de lo otro y de lo análogo; c) muestra cómo, más allá de semejanzas y diferencias, los relatos de historia y de ficción son interdependientes; d) propone una hermenéutica de la conciencia histórica basada en Reinhart Koselleck, Hans Georg Gadamer y Friedrich Nietzsche; y e) sostiene la tesis de que las identidades, tanto de individuos como de colectividades, son de naturaleza narrativa. En lo que concierne a este último punto, –los individuos–, es objeto de muy profundo tratamiento en Sí mismo como otro.

En los quince años que transcurrieron entre la publicación del tercer volumen de Tiempo y narración y la de La memoria, la historia, el olvido, Ricoeur ratificó muchos de sus planteamientos relacionados con la escritura de la historia y la conciencia histórica, corrigió algunos y amplió otros. Todo ello puede constatarse en la obra objeto de esta reseña. Más importante todavía es la inclusión de temas