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PENSAR LA VIDA
FORO de Realidad y ficción
NUEVA ETAPA: a partir del 13 de junio de 2006
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Estimados amigos:
Os envío las últimas incorporaciones a la Revista Lindaraja. Se trata de dos secciones: una sobre la cuestión del fin del arte y otra sobre Literatura y pensamiento, en la que he empezado a incluir algunos trabajos reflexivo-literarios de un sociólogo de Argentina (Universidad de Santiago del Estero).
Me gustaría que estos escritos, los de Israel Flores y Jorge Mora sobre El fin del arte y los de Alberto Tasso en Literatura y pensamiento, sirvieran para iniciar un diálogo.
http://www.filosofiayliteratura.org/Lindaraja/fin_arte/fin_arte.htm
http://www.filosofiayliteratura.org/Lindaraja/literatura_pensamiento/literatura_pensamiento.htm
Un saludo
Mercedes Laguna
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Manuel Prada, desde Bogotá, nos envía un mensaje anunciándonos dos eventos importantes sobre Fenomenología y Hermenéutica:
Gracias por el mensaje y por el esfuerzo de abrir nuevos espacios de diálogo. Quiero preguntaros si ya recibisteis la invitación a participar en el V Coloquio Latinoamericano de Fenomenología que organiza el Círculo Latinoamericano de Fenomenología (podéis ver toda la información en: www.clafen.org). Asimismo, la Universidad Andrés Bello de Santiago de Chile ha enviado la invitación a participar en el I Congreso Internacional de Fenomenología y hermenéutica (http://www.unab.cl/artes-humanidades/default.asp). Quizás en alguno de estos espacios podamos conocernos personalmente y conversar sobre nuestro mundo de la vida.
Con afecto,
Manuel Prada
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Foro de Realidad y ficción
Estimados amigos:
Os envío el enlace de dos nuevos artículos. Son de un compañero recién llegado, Fernando José Vergara (desde Chile).
http://www.filosofiayliteratura.org/lindaraja/vergara/vergara_henriquez.htm
La apropiación de(l) sentido de la comprensión:
Fernando José Vergara Henríquez
Espero que todos estos escritos nos sirvan para conversar e ir construyendo diálogos socráticos desde nuestra modernidad “decaída”.
Un saludo
Mercedes Laguna
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Foro de Realidad y ficción
IMPRESIONES SOBRE UNA VIAJE A ÁFRICA
A todos los lectores y colaboradores del Foro de Realidad y ficción:
Me apetece ponerme en comunicación con vosotros que acogisteis mi libro NARRACIÓN Y PENSAMIENTO. Ahora quiero hacer prácticas de lo que allí reflexionaba, narrando mis impresiones sobre un viaje que acabo hacer a TANZANIA y ZANZIBAR.
Ha sido un viaje completamente diferente a otros que había realizado. Antes de materializar el análisis de lo que he visto y vivido en quince días, diciendo que a esos poblados que visité les falta progreso o eso que llamamos "civilización", quiero decirte que presiento haber vivido otra forma de enfrentarse a la realidad. No olvidaré nunca la visita a los poblados masais donde me pude comunicar con los niños de una escuela silbando o enseñándoles a silbar . En otra ocasión yendo a cazar pájaros con otro poblado de cazadores, que cerca del lago Eyasi viven prácticamente "prehistóricamente", en chozas donde no necesitaban más enseres que unas colchonetas de mimbres y un par de ollas. Es una gran mentira la afirmación de Hegel en su Filosofía de la Historia, que en África se acababa la cultura. En África comienza otra forma de vivir y de enfrentarse a la realidad, otra cosmovisión. Y no niego toda la pobreza y falta de recursos ("vengan Vds. que saben, a hacer pozos y sacar agua de la tierra" ,gritaba al periodista Reverte un viejo masai), la tenebrosa miseria de lo poco que vi en Nairobi, la ambición de los funcionarios de aduanas tan prepotentes y ladrones. No niego todo esto, pero te hago otra pintura que a mí me impresionó. En Tanzania los parques del Serengueti - etimológicamente "espacio de infinito" - y el cráter del N´ Gorongoro, guardan el habitat de animales que allí vivieron muchos antes que los humanos lo visitaran con jeeps y escopetas de largo alcance. Una comida de picnic, con el jeep sin batería, lo hicimos delante de un hermoso león que esperaba llegara su compañera con alguna reciente caza, cuando otro jeep nos empujó para ponernos en marcha nos despedimos de la pareja de leones que copulaban en nuestras narices.
Más adelante, te encontrabas en el mismo camino-carretera por donde corría nuestro jeep, toda una manada de jirafas, presumidas y señoras con sus crías pegadas a sus ubres.
Reagrupadas en rebaños autónomos - es decir sin pastor ni amo- vas encontrando hasta la saciedad gacelas, búfalos y elefantes. En el lago Mañara viven más de un millón de flamencos, que pudimos ver que no contar, a una corta distancia del lago. Pero la contemplación de los animales no es una vista de zoo, es comprobar que ellos habitaron estas tierras antes que el hombre supiera de ellas, que no fue el hombre el que los colocó allí. La emigración que millones de ñucs hacen cada año, bajando desde Kenia hasta el parque Serengueti de Tanzania, no lo ha programado ningún hombre, es la misma naturaleza de su instinto la que promueve esos impresionantes viajes de miles de kilómetros en búsquedas de pastos más frescos. Junto a ellos, esos animales que contemplas a miles, te reconoces un trozo de naturaleza y aparece ese sentimiento que se podría llamar cósmico, al hermanarte con toda aquella vida animal.
Zanzibar fue otra experiencia de naturaleza completamente diferente: una isla paradisíaca con costas de corales y palmeras miles, cerca del agua del Indico. Vivimos en unas casitas de la zona preciosas y en un plan de relax completo, nos organizaron unas cenas al aire libre, cerca de las piscina, a base de langosta fresca y peces recién pescados, difícilmente expresable. Y sin embargo el viaje no ha sido de confort, a excepción de estos últimos días, ha sido un viaje que cambia las formas y modos de enfrentarse a la existencia, como os digo.
Me apetecía contaros todo esto, al tiempo que vuelvo a tener comunicación con vosotros.
Un abrazo
DOMINGO CIA LAMANA
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Estimados amigos:
Os envío los últimos artículos que he publicado en la Revista Lindaraja. Como comprobaréis son de tres de nuestros compañeros de Foro: Nieves, Ismael y Esther.
Un saludo
Mercedes Laguna
Nuevos artículos en la Revista Lindaraja:
Didáctica de la Ética
Esther García-Tejedor
Filosofía de la mente
El problema del cerebro y la mente
Ismael Suárez Cerezo
Nieves García-Tejedor
Reseñas culturales
Leer: novela
Un día cualquiera de Germán Temprano García
Nieves García-Tejedor.
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FORO DE REALIDAD Y FICCIÓN
Nuestro compañero Alejandro Prada, desde Colombia, nos envía un artículo que ha elaborado junto con Alexander Ruiz, y que es resultado de un trabajo de investigación pedagógica y educativa:
Cinco fragmentos para un debate sobre subjetividad política
Manuel Alejandro Prada L.
Alexánder Ruiz Silva
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Foro de Filosofía (Realidad y ficción)
Emociones. Pensar. Analizar. Argumentar
Queridos amigos:
Para despedir el año un mensaje sobre las emociones. Algunos ya lo recibirán con las primeras horas del 2007; os deseo a todos buenas nuevas, especialmente, que se renueven las antiguas, y seamos capaces de ver la cara buena.
He publicado dos artículos más de Jean-Luc Petit. Os paso mi traducción de los primeros párrafos de uno de ellos. Se trata de una conferencia leída en el 2006: “Las emociones y el cerebro”.
También he “subido” algunas pinturas, pasteles y dibujos más. Le professeur est content du web. Espero que a vosotros también os guste. Y sobre todo espero que nos sirva de punto de partida para hablar. De hecho, los dos primeros párrafos podrían servir para un artículo de crítica en un periódico, aunque van mucho más allá: enseñan a pensar (e invitan a leer el artículo completo).
Hay, sobre todo, una idea que se puede enlazar con el artículo que nos envió el profesor Luis Vega y con su última intervención: Dice Jean-Luc Petit: “Esta explotación de las emociones crea una costumbre y una insensibilidad que tienden a reforzar en el ciudadano el sentimiento de que no se puede comprender nada con relación a unos acontecimientos que le desbordan”. Es necesario pensar, hacer el esfuerzo de analizar para comprender. “La argumentación es un recurso necesario”, nos recordaba Luis Vega; y la tarea del filósofo (que enraíza sus reflexiones en la tradición, dialogando con ella, argumentando y contraargumentando) es útil (muchas veces necesaria) en esta búsqueda de comprensión. “La filosofía es una tarea comprometida, con repercusiones y con responsabilidades en el conocimiento y en el discurso públicos” (Vega dixit).
Os paso los vínculos
http://www.filosofiayliteratura.org/Lindaraja/jeanlucpetit/jeanluc_petit.htm
http://www.filosofiayliteratura.org/Lindaraja/jeanlucpetit/emotions_cerveau.htm
Feliz Noche de Fin de Año.
Un abrazo
Mercedes Laguna
Nota: hay un artículo de Luis Vega sobre la “lógica civil” que os recomiendo (está en el apartado de “Argumentación” de Realidad y ficción), en el que habla de l necesidad de una teoría de la argumentación en los estudios filosóficos:
“No pretendo sustituir la lógica establecida por otro tipo de estudios y análisis del discurso, sino complementar esa lógica formalizada, sistemática y exacta, con una lógica más sutil y contextualizada, más atenta a la pragmática de nuestras acciones e interacciones discursivas. […] Creo además que, a través de la ampliación o complementación de la lógica estándar con la teoría de la argumentación y en una línea de atención a los usos reales del discurso, la propia disciplina podría recuperar el sentido y la significación que ha venido perdiendo en las últimas décadas en los estudios de filosofía. Así que mi propuesta tiene un doble filo: de un lado, sostengo que la teoría de argumentación es una parte sustancial de la lógica que deberían saber los filósofos y, por lo tanto, deberían aprender los estudiantes de filosofía; de otro lado, afirmo que este conocimiento de la teoría de la argumentación puede dar sentido, contenido y uso a lo que ya se haya aprendido de lógica estándar en filosofía”.
…………………………
Jean-Luc PETIT
Las emociones están a la orden del día. Si adoptamos provisionalmente el punto de vista del lector de periódico o del espectador de los informativos televisivos (¡un homenaje a Hegel!), podría parecer que todos –responsables políticos, ONGS militantes de las buenas causas, periodistas, anunciantes publicitarios- conspiran para “darnos emociones”. La emoción parece la marca obligatoria de la importancia (histórica, lógicamente) de un acontecimiento. Una creencia que va acompañada de un empobrecimiento de dichas emociones; los matices delicados y sutiles de la vida afectiva están siendo eliminados en favor de conmociones violentas: miedo, y preferentemente terror y pánico; alegría, o mejor dicho, alborozo, transporte, júbilo, frenesí. Como los seguidores de la selección nacional de fútbol bailando en la avenida de los Campos Elíseos para festejar la Copa del Mundo. O, en el otro extremo, la multitud presa del pánico, en las calles de Manhattan, huyendo desesperadamente de las torres del World Trade Center, que se desploman sobre ella.
Paradójicamente, esta explotación de las emociones crea una costumbre y una insensibilidad que tienden a reforzar en el ciudadano el sentimiento de que no se puede comprender nada con relación a unos acontecimientos que le desbordan. En lugar de un interés creciente por los asuntos del mundo, esta actitud se convierte demasiado a menudo en un repliegue sobre sí mismo. Pero, aunque estemos hastiados por el sensacionalismo que nos rodea, las novedades sobre las emociones, aparecen, sin embargo, en un sector menos mediático, las neurociencias; son en muchos aspectos fascinantes para el filósofo:
Por una parte, nos persuaden de la inminencia de un progreso filosófico mayor: el derrocamiento por parte de la nueva ciencia de las emociones de la tradición a causa de la jerarquía del espíritu –el cuerpo, “el error de Descartes” (y, ya, el de Platón). Por otra, nos liberan de otro error enraizado en la tradición, el de creer que las emociones no serían el reflejo del cuerpo sobre el cerebro (o el espíritu), un error en el que se tiene el riesgo de caer –¡en el que se cae fatalmente!– al salir de la primera equivocación. La controversia sobre la interpretación de los datos deja de este modo –salvo por los que no quieren ver más que una perspectiva- ampliamente abierta la cuestión filosófica de la esencia de las emociones (¿son “del espíritu”?, ¿son del cuerpo?). Las neurociencias animan a una a una mayor reflexión a quienes estén dispuestos a exigir una doctrina definitiva. Las neurociencias hacen regresar al filósofo atento a sus progresos a sus propias perplejidades con respecto a la naturaleza, al origen, al sentido o el fundamento de las emociones (o de las pasiones). Mas positivamente, quizá, la lección de las “neurociencias afectivas” repite, prolonga y refuerza la de los fenomenólogos que meditan sobre la profundidad antropológica de la motivación como pasividad interior –y anterior- a la acción voluntaria.
Recuperación del interés por las emociones en la ciencia positiva.
La « recuperación » de la jerarquía del espíritu-cuerpo.
¿Las emociones son representaciones del cuerpo?
Los « sistemas emocionales del cerebro ».
Emociones y lenguaje.
La expresión de las emociones.
Sobre las controversias persistentes.
http://www.filosofiayliteratura.org/Lindaraja/jeanlucpetit/jeanluc_petit.htm
http://www.filosofiayliteratura.org/Lindaraja/jeanlucpetit/emotions_cerveau.htm
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Gracias por los buenos deseos y los renovados ánimos.
Aunque, la verdad, en estos dos últimos días corren malos tiempos para la lírica y uno podría escribir los versos más tristes del año.
Con tanta impotencia como esperanza, un emotivo saludo y un perplejo sentimiento
Luis Vega
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Queridos amigos:
Quiero desearos unas felices fiestas. Que el próximo año venga con buenos aires, tiempo extra y fuerzas para ver la vida con mirada nueva.
Un abrazo
Mercedes Laguna
Mensaje de Alejandro Prada (desde Colombia)
Gracias Mercedes por tu saludo. A todos los compañeros y compañeras que caminaron este año en la vía de construcción de un mundo habitable, más humano, a través del ejercicio del pensar, un saludo desde Colombia, junto con los deseos de que cada tarea que emprendamos, juntos o no, redunde en bienestar para cada uno.
Gracias por su generosa acogida; gracias nuevamente a Mercedes por sus buenos oficios.
A todos, felices fiestas.
Manuel Prada
Mensaje de Patricio Mena (desde Santiago de Chile)
Estimados, a Mercedes, gran artífice de este espacio virtual para el diálogo, y cada uno de los colegas que buscan también abrir los espacios de reflexión,
Feliz navidad
Un abrazo
Patricio Mena Malet
Mensaje de Domingo Cía Lamana (desde Barcelona)
Estoy contento por haberos conocido digitalmente. A ver si este próximo año nos conocemos personalmente.
Bon Nadal y un fuerte abrazo
DOMINGO
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MENSAJE del Dr. Luis Vega Reñón
Respuesta al comentario de Ángel Domínguez
Siento no haber no haberme enterado antes de los comentarios que ha tenido la atención de hacer Ángel Domínguez Galán a mi texto sobre "Filosofía y argumentación". Pero nunca es tarde si la dicha es buena. Y la dicha, espero, consistirá en este caso en aclarar algunos puntos que el comentarista ha juzgado.
Para empezar, me acusa de contradicción entre, de una parte, mi declaración de no entrar a definir qué es la filosofía y mi propuesta de que la argumentación es un recurso necesario si la filosofía se cultiva de determinado modo. No veo la contradicción. Digo que "trato de examinar una de las implicaciones de su cultivo como forma discursiva de lucidez o de conocimiento público". Pues bien, lo que sostengo es que si se cultiva en esta línea, entonces -o en esa medida- un recurso necesario es la argumentación. Así pues, se trata de una propuesta condicionada a esta forma de entender el cultivo o la práctica de la filosofía que, en modo alguno, supongo única ni definitoria del filosofar.
Este punto es, por otro lado, el que diferencia mi hipótesis fuerte de la hipótesis máxima que descarto, justamente por pretender identificar filosofía y argumentación, o suponer que la argumentación define la filosofía. No hay aquí la presunta "argucia retórica" que denuncia el comentarista: la hipótesis máxima y mi hipótesis fuerte no concuerdan ni teórica ni prácticamente, puesto que, una vez más, creo que la necesidad del recurso a la argumentación está condicionada a determinado modo de hacer filosofía que, ni por asomo, se me ocurre que sea la norma universal ni la esencia del filosofar -adivine Ud. qué podría ser esto.
Otro punto en discusión es mi referencia a un dato inicial: "el fuerte arraigo tradicional de la creencia en cierta relación entre el discurso filosófico y la práctica de la argumentación y la contra-argumentación". El comentarista valora esta referencia como "bajeza de mero sofisma" y añade: "Considero el recurso a una creencia popular del todo intempestivo en cualquier contexto filosófico...". Bueno, la valoración es suya y allá él con sus ideas acerca de altezas o bajezas y sofismas. Lo que me parece discutible es que interprete la referencia al "arraigo tradicional de una creencia" -que puedo datar desde los textos de Platón y Aristóteles hasta nuestros días-, como la referencia a una creencia popular. No hablo de creencias populares para nada. ¿Y qué decir acerca de la popularidad de las tradiciones filosóficas que en el mundo son o han sido?
Me temo, en fin, que la raíz de las discrepancias del comentarista reside en su concepción de la filosofía como una actividad muy distinta de la considerada en mi artículo. Ángel Domínguez está en contra de su consideración como género académico -alusión que, para su tranquilidad, alude a la tradición que parte de Kant al distinguir entre "filosofía académica" y "filosofía mundana"-. Y considera filosófico "cualquier texto que, independientemente de la forma en que lo haga, vierta luz sobre lo que hay o qué pensar acerca de lo que hay, y qué hacer o cómo responder a las demandas de la situación". Idea esta harto genérica e imprecisa pues la cláusula "independientemente de la forma en que lo haga" incluiría desde textos filosóficos hasta editoriales periodísticos o declaraciones ministeriales u otras -incluso las que exponen "la filosofía de la empresa"-, pasando por la poesía o por los diarios de la adolescencia. Por mi parte, siento no estar de acuerdo con esta caracterización de la filosofía, como tampoco con la citada al final: "filosofía será, por tanto, todo aquello que invente posibilidades de vida" -que a su vez incluye desde el arte, la música o la danza hasta las ofertas turísticas, la clonación o las granjas en la Antártida-. Una razón para no estar de acuerdo con esta concepción del filosofar, es que me interesan mucho los filósofos y la filosofía, pero no puedo saber si me interesa alguien que la practique en los términos expresados por el comentarista porque, en realidad, no podré saber de qué va o a qué se dedica.
En todo caso, creo que la filosofía es una tarea comprometida, con repercusiones y con responsabilidades en el conocimiento y en el discurso públicos. Ahora bien, no pretendo que todo el mundo participe de esta creencia, ni la considero la definición o "la esencia" de la filosofía.
Gracias, de nuevo, a Ángel Domínguez por el tiempo y la atención prestada a mi propuesta. Espero que la conversación haya disipado algún malentendido o ayude a disipar algunas dudas.
Con mi enhorabuena por el poder de provocación y el éxito del foro, Mercedes, te envío un cordial saludo y los mejores deseos para el año próximo
Luis Vega Reñón
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Estimados amigos:
Traigo hoy debajo del brazo un artículo del filósofo francés Jean-Luc Petit. Es especialista en fenomenología, psicología de la percepción y de la acción. Desarrolla su investigación en diálogo con la neurociencia.
El escrito de hoy es una reflexión sobre una frase de Ricoeur que, fuera de contexto, y sin explicación suena a polémica contra los “cientifistas”. Jean-Luc Petit la sitúa en su contexto y la explica.
Os paso también la traducción del resumen y de la primera parte, por si a alguien le interesa.
En la página donde he publicado el artículo hay también un óleo y unos dibujos del autor; son bonitos; próximamente pondré alguno más.
También, más adelante, os comentaré por qué he buscado a este filósofo que considera a Ricoeur su maestro.
Aquí está el vínculo:
http://www.filosofiayliteratura.org/Lindaraja/jeanlucpetit/jeanluc_petit.htm
Un saludo amigable
Mercedes Laguna
Sur la parole de Ricoeur :
« Le cerveau ne pense pas. Je pense. »
Jean-Luc Petit[1]
Resumen :
Me propongo volver sobre el diálogo “truncado” entre Changeux y Ricoeur, con el fin de comprender mejor lo que ha hecho difícil la relación entre las neurociencias y la fenomenología. Esta dificultad aparente ¿es real?, y, si así fuera, ¿debe ser considerada como insuperable? La respuesta vendrá quizá de las mismas neurociencias, en las que se pueden percibir los signos precursores de un espíritu nuevo. Las nuevas neurociencias de la anticipación de la acción podrían satisfacer las exigencias de la fenomenología que las neurociencias clásicas, dominadas como estaban (y como siguen estando) por la ideología cognitivista de las representaciones –objetos mentales. Estas exigencias habían sido analizadas primero en Lo voluntario y lo involuntario donde actuaban –mucho antes que se convirtieran en una cuestión de las “neurociencias cognitivas”– la perspectiva de una fenomenología de la acción que la orientación hermenéutica de la obra ricoeuriana posterior ha dejado de lado. La recuperación de esta fenomenología de la acción podría contribuir al esclarecimiento de las neurociencias y las ciencias cognitivas por el recuerdo de las intuiciones de la fenomenología sobre el cuerpo propio y la empatía. Nueva ocasión de verificar la fecundidad de la enseñanza de nuestro maestro Ricoeur justo en sectores que no han sido los suyos.
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Muchas gracias Mercedes Laguna por tu colaboración acerca del trabajo de J.L. Petit sobre Ricoeur y las neurociencias. Me pareció muy interesante.
Marie-France Begué
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Mensaje de Patricio Mena
Mercedes, el artículo de Petit fue publicado y traducido en el libro que compilé sobre Ricoeur. El titulo de la traducción es: "Sobre la afirmación de
Ricoeur: el cerebro no piensa, yo pienso".
Un cordial saludo
Patricio Mena Malet
Universidad Alberto Hurtado
NOTA: Datos del libro de Patricio Mena_________________________________________________________________________________________
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FORO DE REALIDAD Y FICCIÓN. Trabajos de Domingo Cía Lamana
Estimados amigos:
Os envío nuevos trabajos agregados a la Revista Lindaraja; son de Domingo Cía Lamana, un compañero de Barcelona, que se incorpora a nuestro Foro.
Recomiendo para empezar una lectura rápida: el prólogo de Eugenio Trías al libro de Domingo: trata sobre la relación entre pensamiento y narratividad.
http://www.filosofiayliteratura.org/Lindaraja/filosofiaynarratividad.htm
Un saludo cordial:
Mercedes Laguna
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Foro de Realidad y ficción. Artículo de Agustín Domingo Moratalla
Otra vez aquí.
Quiero enviaros también un artículo que publicó Agustín Domingo Moratalla el sábado en el ABC. Es sobre la crisis de autoridad en el ámbito de la educación. No solamente es un tema de actualidad, importante, sino que lanza un mensaje urgente.
http://www.filosofiayliteratura.org/Revista/educarrevista.htm
Crisis de la autoridad y la ilusión educativa
Tomás Domingo Moratalla (4-11-2024)
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Foro de Realidad y ficción. Una reflexión sobre el humor
Estimados amigos:
Vuelvo con un artículo de Esther García Tejedor sobre el humor. Es interesante por la reflexiones a las que nos invita Esther, y, por supuesto, relajante y divertido.
http://www.filosofiayliteratura.org/Lindaraja/humor.htm
Un saludo
Mercedes Laguna
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Foro de Realidad y ficción. Un comentario al texto de Luis Vega
Hola a todos:
Vengo con un nuevo compañero: Ángel Domínguez Galán. Nos ha enviado un comentario para el foro sobre el artículo del profesor Luis Vega. Invita al comentario. Se trata de una cuestión polémica, y esto, porque está viva. Animo al comentario. Os paso sus mensajes y su escrito.
Comentario a Filosofía y argumentación
Un saludo
Mercedes Laguna
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Mensajes de Ángel Domínguez Galán:
Hola!
Antes de nada, os doy mi enhorabuena por la revista y las páginas de Internet, que, pese a haberlas descubierto hace poco, me parecen muy interesantes y atractivas. Me llamo Ángel Domínguez Galán y estudio filosofía en mis ratos libres.
A continuación os adjunto el comentario que he hecho sobre la ponencia que os mandó el Dr. Luis Vega Reñón, sobre Argumentación y Filosofía, con el fin de participar en el foro. Quizás no tenga el nivel suficiente, aunque imagino que la finalidad principal de la revista es la de potenciar el debate y el diálogo.
Me gustaría participar en todo tipo de debates y discusiones, diálogos que con toda seguridad me ayudarán mucho a mejorar. Ahí va un pequeño resumen de mi formación.
Vivo en Cáceres, tengo 33 años y soy Licenciado en Psicología por la Universidad Pontificia de Salamanca. Estudio filosofía por libre y escribo por mi cuenta, sin haber publicado nada aún. Empecé a reflexionar de un día para otro, de forma brusca y casi violenta, a los 22 años, cuando decidí abandonar los estudios de “Empresariales” y matricularme en “Psicología”. Al principio me alimentaba de literatos “controvertidos” como Boris Vian, Albert Camus, Henry Miller, Charles Bukowsky o Julio Cortazar entre otros. Luego, de Historia y Psicoanálisis, y finalmente llegué, hace dos años y medio, a la filosofía a través de la crítica social de orientación marxista. En la actualidad me interesan especialmente filósofos españoles como Eugenio Trías, Ángel Gabilondo, José Luis Pardo o Emilio Lledó entre otros, e internacionales como Nietzsche, Heidegger, Foucault, Deleuze, etc.
Saludos,
Ángel.
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Foro de Realidad y ficción. Libro de Domingo Cía Lamana
Hola de nuevo:
He recibido por correo postal el libro de Domingo Cía Lamana: Narración y pensamiento. Hacia un nuevo paradigma del saber. Es tan interesante como pensaba. Desde luego, no lo he leído aún, pero tiene muy buena pinta, y las cosas que he leído me han gustado.
Cuando pueda, pondré algo de este y libro o sobre este libro en el foro.
Un saludo
Mercedes Laguna
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Hola a todos:
Nuestra compañera Nieves García-Tejedor nos envía un artículo sobre Filosofía y ciencia: “Acerca del darwinismo filosófico”. Lo he publicado en la Revista Lindaraja, y os paso el enlace. Seguro que os va a gustar, está tan bien argumentado y tan bien escrito como todos los trabajos de Nieves.
Tiene el don de convertir lo que podía haber sido un comentario tedioso sobre un artículo de Peter Munz, ‘The Dubious Credentials of Positivism’, recomendado por el profesor del curso de Doctorado, en una sutil y afinada crítica, que pone al día al lector en las datos históricos y filosóficos relevantes y lo conduce a plantearse la cuestión del darwinismo filosófico de una manera innovadora.
Espero que surjan comentarios.
http://www.filosofiayliteratura.org/Lindaraja/darwinismo.htm
Un saludo cordial
Mercedes Laguna
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Foro de Realidad y ficción
Estimados amigos:
Os paso el correo que nos ha escrito el Dr. Luis Vega Reñón, del Dpto. de Lógica de la Facultad de Filosofía de la UNED.
También os paso el enlace de su artículo publicado. Él nos invita a comentarlo, así que ánimo. El tema es básico para la filosofía, y el enfoque muy acertado.
Un saludo
Mercedes Laguna
“Argumentación y filosofía”:
http://www.filosofiayliteratura.org/lindaraja/argumentacion/argumentacionyfilosofia.htm
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Mensaje del Dr. D. Luis Vega Reñón:
Estimados amigos:
Como muestra de reconocimiento y agradecimiento por la atención que estáis dispensando desde vuestra espléndida web-Jardín a estos temas, os adjunto la versión de una ponencia reciente sobre "Argumentación y filosofía". Espero que tenga interés y, desde luego, agradezco toda suerte de observación, conversación, discusión o crítica al respecto.
Congratulaciones por Lindaraja con mis más cordiales saludos
Luis Vega Reñón
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Foro de Realidad y ficción
MENSAJE DE PATRICIO MENA (Chile)
Estimados amigos:
Os cuento que por fin se publicó el libro que os venía anunciando.
Os envío, por si os interesa, la presentación que hice del libro el viernes recién pasado.
De paso quisiera proponer como tema de diálogo en el foro la cuestión de la hospitalidad en Paul Ricoeur. ¿No es Sí mismo como otro, un lugar privilegiado donde se despliega la hospitalidad ofrecida y recibida por el quién del sí mismo "como" otro? ¿No es esta figura SMA la figura del quien que busca recibirse recibiendo los relatos de los otros que le permiten constituirse como un quien que se atestigua en el despliegue de sus capacidades?
Muy cordialmente
Patricio
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Mensaje de Óscar Antonio di Marco (Argentina)
Estimados Sres. de la revista Lindaraja:
Felicitaciones por vuestro trabajo en general y el trabajo del investigador Alejandro Hortal en particular por su artículo sobre "El problema de la objetividad en la física del siglo XX, en particular.
Por mi parte he escrito un ensayo pretendidamente de divulgación científica: "Borges, Teoría Cuántica y Universos paralelos", donde intento abordar, aunque desde un distinto ángulo, el tema de interpretar la física cuántica y su relación con la "realidad " cotidiana , que incluye una prototeoría ("el TODO") y una metáfora (el "SINTONIZADOR"), como herramientas que faciliten el acceso a estos complejos razonamientos y que adjunto por si fuera posible su publicación en vuestro foro de Internet.
A los efectos que pudieran corresponder, adjunto mi CV y un resumen del ensayo en cuestión.
Cordialmente:
Oscar A. Di Marco Rodriguez
PD: The Journal of American Science, ha publicado la versión en inglés del resumen del ensayo en su página de Internet:
http://www.americanscience.org/journals/am-sci/0201/
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Mensaje de Alejandro Hortal (Carolina del Norte)
Hola a todos
y gracias por tu comentario Oscar.
ya me he puesto a leer to trabajo sobre Borges.
Ademas, estoy a punto de terminar de revisar otro que os quiero mandar sobre teoria de cuerdas.
Un saludo para todos
Alex
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Mensaje de Manuel Alejandro Prada
¡Ay!, la red, esa misma que permite diluir las identidades, fingir encuentros y sentirse 'acompañado' en una privacidad rayana en el desconocimiento de la alteridad encarnada; esa misma red que a los más nostálgicos les arranca un suspiro por la desaparición de las cartas a mano, de las charlas amenas en un café o en el jardín del hogar; esa misma red me permitió sumarme a un proyecto como el que Patricio Mena y el equipo de la Universidad Alberto Hurtado culminan con la publicación del libro.
Ahora bien, el agradecimiento aquí es sinónimo de la acogida, en el intento por generar comunidades de sentido en el único mundo, nuestro mundo de la vida. Con toda seguridad, en el hoy -al que se refiere Patricio Mena en la presentación del libro, el pasado viernes 29 de septiembre- puede afirmarse que la obra de Ricoeur es un mar abierto de posibilidades, dispuesto a dejarse traducir con la misma valentía del hombre que reconoce que cualquier filosofía, cualquier movimiento es el resultado de un diálogo entre 'herejías' -que acaso no son más ni menos que intentos arduos de traducir un pensamiento, actualizándolo al tenor de los contextos, los tiempos y las nuevas preguntas que aparecen en el horizonte-.
Pero, además, el ejercicio incansable de pensar siguiendo huellas, atendiendo las preguntas sugeridas, atraviesa la propia vida y la hiere a muerte; va de nuevo mi agradecimiento, entonces, porque por en esa herida se abrieron posibilidades de construir comunidad, tal y como lo evidencia el que ustedes me acojan en sus lecturas de este breve mensaje y, si tenemos suerte, me acojan, y yo los acoja, en un encuentro donde los rostros sean visibles y nuestras manos puedan estrecharse.
Manuel Prada
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Os paso el vínculo del artículo de Óscar di Marco publicado y su resumen de presentación que envía para el foro.
Un saludo
Mercedes Laguna
http://www.filosofiayliteratura.org/Lindaraja/borgesyteoriacuantica.htm
Mensaje de Óscar di Marco (Argentina)
Como lo indico en la introducción del resumen técnico, mi ensayo es el producto de la experiencia de un ingeniero químico devenido en especialista en prevención de riesgos y siniestros laborales y saneamiento ambiental en la actividad productiva y de servicios; como el factor clave en esta tarea, mas allá de los aspectos técnicos y materiales de las instalaciones y procesos, es el comportamiento o "factor humano", necesariamente debí acercarme a distintas disciplinas "humanísticas" como ser: filosofía, sociología, biología, epistemología, etc., que me permitieran una mejor comprensión de las conductas de las personas.
De la conjunción de mas de cuatro décadas de acopio de conocimientos y experiencias en esta profesión prevencionista, a la luz de los nuevos (ya casi centenarios) conceptos relativistas y cuánticos, junto a las deliciosas historias de la literatura del increíble J. L. Borges, nace este ensayo que entiendo es una muestra palpable de la necesidad y conveniencia de encarar decididamente estudios inter y transdisciplinarios tal como lo propone vuestra revista y que pocas veces se concretan en nuestros claustros universitarios.
La complejidad y profundidad de estos nuevos conceptos, junto a la resistencias de ancestrales dogmas establecidos, han mantenido alejados de los mismos a un gran numero de personas por falta de explicaciones y argumentos sencillos, razón por la cual y aun a sabiendas que es necesario un cierto sacrificio del rigor científico, este resumen pretende desarrollar una argumentación explicativa sin apelar a formulaciones físico/matemáticas que requieran una instrucción educativa especial en la materia.
Surge así en el ensayo un novedoso modelo o paradigma de "lo que existe" y también de la relación entre la consciencia y la "realidad", basado en una prototeoría (el "Todo") y una metáfora (el "Sintonizador"), que facilitan la discusión y eventual adhesión racional a un comportamiento adecuado a la mejor convivencia dentro de la relatividad que nos propone el paradojal desafío cuántico.
En el último par de años mi tarea casi excluyente es el dictado de charlas y conferencias sobre el ensayo en cuestión y su nuevo paradigma.
Saludos cordiales
Óscar Antonio di Marco
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Hola a todos. He publicado en la sección de Ricoeur la información sobre la publicación del libro que nos anunciaba Patricio Mena y sus palabras de presentación el día 29 de septiembre.
Si queréis hacer algún comentario sobre ellas (Alejandro Prada ya ha puesto el primer escalón –bonito y motivador- para nuestra escalera que une mundos), ya sabéis.
Si queréis informar de algún otro evento, relacionado con Ricoeur, con la filosofía, con la literatura, con la ciencia, también os esperamos.
Un saludo cordial
Mercedes Laguna
http://www.filosofiayliteratura.org/Lindaraja/ricoeur/ricoeur.htm
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Realidad y ficción
Foro de Filosofía
Estimados amigos:
Espero que hayáis pasado todos buen verano, o buenos días de descanso, los que estáis al otro lado del océano.
En España volvemos ahora al trabajo, aunque seguimos con calor.
Me acerco al buzón de cada uno para proponeros de nuevo la idea de este foro de Filosofía: todos andamos (y sobre todo andaremos) bastante mal de tiempo, pero quizá, aún podamos “abrir” nuestro tiempo “reflexionante” para la comunicación con otros, a los que ayudarán (animarán, iluminarán…) las pocas palabras que escribamos.
Hoy vengo con tres artículos de un compañero de Colombia: Manuel Alejandro Prada Londoño, de la Universidad Pedagógica Nacional de Bogotá.
- Narrarse a sí mismo: residuo moderno en la hermenéutica de Paul Ricoeur.
- Sujeto, narración y formación desde Paul Ricoeur.
- Lectura, memoria e identidad en un texto de ficción: La misteriosa llama de la reina Loana.
Esperamos, con el tiempo –recién estrenado, casi cíclico, construido-, vuestras aportaciones: pequeños comentarios sobre lecturas; informes breves de vuestras estancias en cursos, de vuestras participaciones en Foros y Congresos; podéis anunciarnos próximos eventos…, lo que queráis. Os recuerdo que los temas no tienen que referirse con exclusividad a Ricoeur. Todo lo relacionado con la Filosofía, la Ciencia o la Literatura tiene cabida.
Os paso el vínculo con los artículos de Manuel Alejandro Prada:
http://www.filosofiayliteratura.org/lindaraja/ricoeur/ricoeur.htm
Bienvenido Alejandro, y bienvenidos todos.
Un saludo
Mercedes Laguna
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Mercedes y amigos todos,
Aquí en Colombia ya llevamos un mes de trabajo, con estudiantes de pregrado y posgrado y con los infaltables trámites administrativos.
Además, no puedo dejar de contarles que hoy mismo estamos abrumados por el asesinato de un maestro de la Universidad. En últimas, siempre queda la sensación de la impotencia, como correlato de nuestra finitud, pero también como manifestación de la fragilidad de nuestras instituciones, en las que tratamos de construir sentidos de mundo.Por lo pronto, reitero mi deseo de "abrir el tiempo reflexionante", como dice Mercedes, en espera de un encuentro cara-a-cara.
Saludos,
Manuel Prada
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Estimados amigos:
La bienvenida a Manuel Alejandro Prada se ha convertido en una participación en su tristeza, en cierta percepción de angustia en un ámbito que no conocemos, pero al que nos acercamos a través de la vivencia de otro. Al leer el mensaje de Manuel Alejandro, pensé que, posiblemente, esta tiranía de los acontecimientos esté contribuyendo a que en Hispanoamérica la filosofía se estudie y se enseñe de una manera eminentemente práctica, en el sentido de aplicada a la vida, y que la obra de Ricoeur esté calando allí de una manera distinta, de forma más vital que en Europa. He recordado unas palabras que me escribió no hace mucho tiempo, aquí en la vieja Europa, el profesor Tomás Domingo Moratalla:
“Pienso que Internet es una de las formas que tenemos de hacer que la filosofía vaya a la vida (lugar del que no debió salir)”.
La ontología “inacabada” que propone Ricoeur en su legado filosófico supone una manera de concebir la vida que impregna todo de perspectiva ética, aunque la ontología, con su finitud, con la fragilidad de de los agentes individuales y colectivos (como nos recordaba Alejandro), ocupa siempre el primer plano.
Leí a finales del curso pasado (en junio) un artículo de un español que vive, estudia y enseña en Colombia, Jesús Martín Barbero (filósofo y profesor de Comunicación). Se trata del artículo que escribió en 2005 con motivo de la muerte de Ricoeur. El profesor Martín Barbero, nacido en Ávila en 1937, ponía allí en conexión la filosofía de Ricoeur con la actualidad en Colombia. Os lo adjunto en un archivo porque son las mejores palabras que hoy podemos ofrecer a nuestros compañeros de Bogotá. Podríamos aplicarlo también, desde luego, a todas las partes de esta Tierra nuestra, en donde somos mismidad e ipseidad, y en donde el no reconocimiento del otro (y de uno mismo) destruye lo que encuentra a su paso. Menos mal que queda la esperanza y la acción.
Por nuestra parte, sigamos abriendo puertas.
Un saludo cordial
Mercedes Laguna
Artículo de Jesús Martín Barbero
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Desde Bogotá y desde la enseñanza en Secundaria
Mercedes: un saludo, gracias por las referencias a la patria colombiana. Es importante volver a recobrar la filosofía de la vida, cuyo sentido parece que hemos perdido; en un mundo de desconfianza y sin razón pocas veces nos detenemos a reflexionar, incluso en la enseñanza, donde las tareas académicas parecen primar sobre los sentidos.
Interesante las reflexiones del profesor Barbero.
Un abrazo
Nidia
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Paul Ricouer y las "capacidades". Mercedes Laguna
Hola a todos:
Hace tiempo que permanecemos bastante callados. Unos más que otros. Pero siempre es buen momento para comenzar de nuevo. (A algunos os lo digo con especial interés, ahora que va terminando el curso) He invitado a algún compañero nuevo a participa: Juan Ramón Tirado. Es profesor de Filosofía (como alguno de vosotros) en un Instituto de Málaga. Espero que se anime, y así se podrá presentar él mismo. De todas formas, cuando contestéis, los que os encontréis un huequito para hacerlo, os agradecería, en nombre de todos, una breve presentación.
Voy a mandaros dos correos, porque quiero hablaros de dos asuntos diferentes; más que hablar, trato de presentar motivos para que podamos retomar un poco la conversación.
Ahí va el primero: Ricoeur y las capacidades.
Os voy a pasar para romper el hielo un texto de su último libro en el que habla de Amartya Sen. Sí, oís bien, los compañeros del curso pasado recordáis perfectamente nuestra asignatura del profesor Álvarez y las conversaciones sobre esta libertad positiva de la que hablaba Sen y las capacidades que requiere, capacidades que se han de dar en el ámbito social.
Como Ricoeur utiliza en ese texto la palabra “atestación”, me atrevo (la deformación didáctica ¡…!) a hacer de diccionario y os paso también un fragmento en el que define “atestación”.
Un cordial saludo
Mercedes Laguna
Nota: bastan unas palabras, no esperéis a tener algo elaborado, porque entonces no empezamos a conversar.
Derechos a ciertas capacidades
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Atestación y reconocimiento
“En Sí mismo como otro, adopto el término “atestación” para caracterizar el modo epistémico de las aserciones propias del registro de las capacidades; expresa perfectamente el modo de creencia vinculado a las aserciones del tipo: “creo que puedo”, para distinguirlo de la creencia dóxica en cuanto forma débil del saber teórico.
[…] Sigue existiendo una diferencia de sentido entre atestar y reconocer, debido a su pertenencia a familias léxicas diferentes. Atestar pertenece a la misma familia que el testimonio, el cual se ramifica entre varias acepciones, que van desde el uso del término en la conversación ordinaria a su empleo en la historiografía y al estrado del tribunal, y hasta su uso en la esfera religiosa […]
El reconocimiento de sí, por su parte, pertenece al campo semántico en el que se relaciona con el reconocimiento-identificación y el reconocimiento-Anerkennung.”
(Paul Ricoeur: Caminos del reconocimiento)
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MENSAJE DE JUAN CARLOS VILA (desde Extremadura)
Hola Mercedes y resto de contertulios:
El silencio prolongado no trae el olvido…
Interesante lo que planteas, y el texto de Ricoeur como siempre. Pero con él siempre hay que mantener un sumo cuidado con las palabras… es como Husserl y sus traducciones, ya que habría que ver las razones para utilizar atestación, que en rigor provendría de atestado, palabra castellana con un doble significado que nos dificulta la comprensión del texto. Yo aún no he tenido tiempo de leer el libro, y no he visto ni la palabra francesa ni la inglesa (importante pues el texto se puede decir que se escribió para los dos idiomas):
- ¿Tú sabes cuál es?
En cuanto a la cuestión directamente de su tratamiento de las ideas de Sen me parece sumamente interesante, pues la carga conceptual que maneja el economista indio es muy alta, y tanto agency como capabilities son conceptos también de difícil traducción, incluso para él, que las deja en el inglés cuando se refiere a los conceptos manejados por Sen.
Podríamos comenzar por aquí, ¿verdad?
Un abrazo muy fuerte desde el calor de Extremadura
Juan Carlos Vila
PS: Y bienvenida a todos y todas los y las nuevos
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Nota: Juan Carlos es especialista en Charles Péguy
Os paso la presentación de uno de sus libros:
Juan Carlos Vila, mitad chileno, mitad español, de cuarenta años, es Licenciado en Filosofía por la UNED y miembro del Instituto Emmanuel Mounier desde 1985. Trabaja dentro de programas sobre educación en valores e interculturalidad desarrollados por diferentes organizaciones del ámbito asociativo en Extremadura, donde reside en la actualidad.
Esta biografía pretende mostrar a un maestro para la vida y la militancia. El autor tomó contacto con Péguy a través de a traducción de la obra de Mounier sobre el mismo, y desde entonces ha profundizado en su vida y su obra, amplia a pesar de fallecer a los 41 años. La intensa búsqueda de las virtudes, y su tratamiento a través de determinados personajes históricos, bíblicos y míticos, siempre mujeres, así como su constante empeño contra el peligro que significan el dinero y el aburguesamiento, son los temas que más se pueden resaltar.
Juan Carlos Vila Alonso.
Ed. Fundación Emmanuel Mounier. Colección Sinergia
Salamanca, 2004
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Prólogo de Sí mismo como otro de Ricoeur. Mercedes Laguna
Hola a todos.
Juan Carlos, no tengo todavía en francés ni Caminos del reconocimiento ni Sí mismo como otro. Me llegarán en unos días; hasta entonces vuelvo al Prólogo de Sí mismo como otro que es donde Ricoeur utiliza por primera vez la noción de “atestación”. Como buen conocedor del lenguaje como instrumento, y del problema de las traducciones, él intenta explicar el sentido con el que utiliza las palabras. Por cierto, me llamó la atención, como a ti, su uso de la noción de agency sin traducir. Recuerdo que el 5º me llamó negativamente la atención una traducción del libro de Sen Ética y economía, en donde habían traducido el término como “agencia” (sonaba a cosas muy distintas…).
Me acuerdo que se lo comenté al prof. Álvarez en un correo y me dijo que él siempre lo traducía mediante un rodeo gramatical. Se trataría, por tanto, como también hace Ricoeur, de subrayar la idea de agente del sujeto (ser capaz de actuar).
Vuelvo con las palabras (traducidas por Agustín Neira) de Ricoeur en aquel Prólogo:
“… la noción de atestación por la que entendemos caracterizar el modo “aléthico” (o “veritativo”) del estilo apropiado a la conjunción del análisis y de la reflexión, al reconocimiento de la diferencia entre ipseidad y mismidad, y al despliegue de la dialéctica del sí y del otro; en resumen; el estilo apropiado a la hermenéutica del sí considerada en su triple armazón.
A nuestro entender, la atestación define el tipo de certeza a la que puede aspirar la hermenéutica no sólo a la exaltación epistémico del cogito a partir de Descartes, sino también respecto a su humillación en Nietzsche y en sus sucesores […]
La atestación se presenta primero como una especie de creencia. […] Mientras que la creencia dóxica se inscribe en la gramática del “creo que”, la atestación depende de la del “creo en”. En esto se aproxima al testimonio, como indica la etimología, en la medida en que se cree precisamente en la palabra del testigo. De la creencia, o si se prefiere del crédito que se vincula a la triple dialéctica de la reflexión y del análisis, de la ipseidad y de la mismidad, del sí y del otro, no se puede recurrir a ninguna instancia epistémico más elevada.
[…] La atestación carece de cierta garantía y de la hipercerteza ligada a esta última. Los otros rasgos de la hermenéutica… confirman la debilidad de la atestación respecto a toda aspiración al fundamento último: la fragmentación que sigue a la polisemia de la pregunta quién […]
Por otra parte, el crédito es también una especie de confianza”.
En fin, Juan Carlos, parece que entender el término “atestación” pasa por saber cuál es exactamente la palabra francesa que utilizó Ricoeur, pero que, sobre todo nos invita a profundizar en su obra. Es una buena invitación, una buena puerta. Gracias por subrayarla.
Seguiremos pensando.
Un abrazo
Mercedes Laguna
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Hola a todos:
He encontrado una carta de Ricoeur escrita en 1988, y la referencia a un artículo suyo, publicado luego en 1991, en donde ya empieza a utilizar el término “atestación”, antes de emplearlo en Sí mismo como otro.
“L’attestation: entre phénoménologie et narrativité”, en Paul Ricoeur. Les métamorphoses de la raison herméneutique. París, Cerf, 1991, pp. 381-403.
La carta a la que me refiero se dirigía a Marie-France Begué, que estaba entonces elaborando una tesis sobre la obra de Ricoeur (el trabajo de Begué está publicado ahora en Paul Ricoeur. La poética del sí mismo. Ed. Biblos, Buenos Aires, 2002).
Os paso un fragmento:
París, 1 de septiembre de 1988
“Je suis tout à fait frappé par la façon dont vous anticipez mon travail en cours. Il se trouve en effet que j´insiste de plus en plus sur l´ontologie du don et le témoignage comme instance épistemologique qui lui correspond. A l´occasion d´un colloque tenu à Cerisy la Salle autour de mon oeuvre, j´ai fair une communication précisément sur l´attestation comme reconnaisance de la compétence du sujet à devenir un soi.”
Copio ahora un fragmento del artículo, traducido por Marie-France Begué:
“Por atestación entiendo una suerte de seguridad, de confianza que cada uno tiene, de existir en el modo de la ipseidad. Al decir seguridad, no digo certeza; al decir confianza, no digo verificación. Retomo: la seguridad, si se quiere, es una creencia; pero una creencia no dóxica, si se entiende por dóxica la que corresponde a la expresión “creo que… “Me gustaría decir crédito en oposición a creencia-opinión”.
Bueno, que os vaya muy bien todo.
Un saludo
Mercedes Laguna
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Fenomenología y hermenéutica
Gracias por el aporte Mercedes.
Es un concepto sumamente interesante para estudiarlo. Ricoeur tiene la capacidad de combinar hermenéutica y fenomenología con la finura de un cirujano. Es como si manejando ambas formas de aproximación a lo real pudiera concretar aún más al sujeto, su verdadero objetivo. Un sujeto competente de llegar a ser sí mismo y más allá de reconocerse capaz, de dar fe o testimonio de ser. Como dice en el título que cita Mercedes la atestación se encuentra entre la intencionalidad y el acontecimiento mismo; siendo componentes fundamentales ambos del sujeto, siendo este narratividad misma, necesita ser capaz de dar testimonio de sí para poder ser.
JC
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Un artículo de Carlos Martín: Simulacros.
Hola a todos, otra vez.
Mi segundo tema de conversación es un estudio de nuestro compañero Carlos Martín.
Como podréis comprobar al leer el artículo, va a hacer su tesis sobre Estética. Veréis cómo, además de buen filósofo (y mejor que será con el tiempo), es un buen escritor: maneja el lenguaje con una delicadeza que envuelve.
SIMULACROS: EL TIEMPO DE UNA DANZA EVANESCENTE
Carlos Martín Carín
http://www.filosofiayliteratura.org/Lindaraja/simulacros.htm
Ya diréis qué os parece
Un saludo
Respuesta de Jesús Ángel Díez. Simulacros, niebla:
¡Hola a todos!
Entre los simulacros y las sombras, entre la realidad y la representación de una pretendida realidad. Al final nos queda la búsqueda, tarea descorazonadora.
Si necesitamos la copia para conocer, si estamos en el humo, ¿debemos concluir que no podemos conocer o nos conformaremos con asumir que nuestro conocimiento es imperfecto?
¿Si pudiéramos llegar directamente al origen del humo, a la esencia, encontraríamos el conocimiento común? ¿Se acabaría el subjetivismo?
¿...Y cómo llegar al origen?
Al final nos tendremos que conformar con el teatro calderoniano del mundo, con la niebla... ¿es equivalente el simulacro a la niebla de Unamuno?
Y por encima de todo sobrevuelan amenazadoramente el tiempo y el espacio que ¿no son lo mismo?
Martín Carín nos hace conscientes de la ceguera consiguiendo que nos restreguemos los ojos para intentar no perdernos. Desde el segundo párrafo me vi inmerso en el teatro. Y en el teatro he tenido la experiencia alguna vez de ser inducido a preguntarme si aquello iba en serio o era un mero juego. Será, en fin, que el teatro es arte y el arte es representación de lo que nos rodea o de lo imaginado-soñado...pero no es real real.
Jesús Ángel
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Sobre la complejidad de educar en valores:
Hola a todos:
Porque no sólo de fútbol vive el hombre (entiéndase la persona), me asomo de nuevo a la pantalla de vuestro correo.
Dejamos los temas que trajo Ricoeur entre paréntesis, hasta ver quién se anima a tirar del hilo.
Mientras os traigo hoy bajo el brazo un artículo sobre la complejidad de educar en valores. Lo ha escrito nuestro compañero Juan Ramón Tirado. Ahí va el enlace:
http://www.filosofiayliteratura.org/lindaraja/educar.htm
Un saludo
Mercedes Laguna
……………
Nota: Para que conozcáis a Juan Ramón os paso también el enlace a la página web que edita para sus alumnos de Filosofía:
http://profefilosofia.50webs.com/
Él dice que es una web muy reducida al ámbito de sus alumnos, que no quiere publicidad hasta que no esté madura, que sólo lleva unos meses, pero el caso es que hay cosas interesantes.
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Respuesta de Juan Carlos Vila:
Queridos todos y todas:
Gracias Mercedes por el texto de Juan Ramón, que me ha parecido estupendo para lanzar otro trapo dialógico.
Comenzando por la cita, Landsberg y Mounier hablaban de optimismo trágico: Horkheimer, como buen amigo del primero supo trasladar a su lenguaje el binomio. La tragedia de la teoría y la praxis, necesaria postura ante la vida y el mundo. Como la educación en valores, que nos lleva ante la tragedia misma de una realidad complicada; la comunidad educativa enfrentada entre sí por ver quien transmite los valores.
Ese esquema lo representa muy bien el texto de Juan Ramón. La familia en una situación de descrédito, en la que los padres no parecen transmitir nada y dejan todo en manos de los medios de comunicación y la escuela; la escuela que por la falta de autoridad no es capaz de transmitir tampoco nada; el Estado que se debate en eternas reformas y contrarreformas educativas. Si en general estoy de acuerdo con el análisis de la situación, creo faltan un par de actores fundamentales: profesionales docentes y discípulos.
Como educador y como padre creo que la labor incluye a todos los agentes. La autoridad, por ejemplo, no la tiene la madre por serlo ni el profesor por serlo; la autoridad la otorga quien se deja guiar por ella. Maestra y Padre son quienes consiguen que la niña y el niño les otorguen la autoridad que significa serlo, y para eso hay que trabajar desde pequeños, muy pequeños, y sobretodo con el ejemplo. Pocos de los educadores (en la escuela o el hogar) son capaces de educar con el ejemplo; en el uso de un lenguaje no sexista, en la no discriminación del diferente, en unos hábitos de consumo responsables,… y por tanto hacen lo que ven. Al igual que los adultos no aceptan la autoridad de nadie, menos de nosotros, y eso avanza a pasos agigantados, es cierto. Además tenemos a la sociedad, que no necesariamente coincide con el Estado; ambas son el entorno social y el marco político donde deben moverse nuestros educandos, y efectivamente envían mensajes aparentemente ambivalentes y contradictorios, pero el mensaje que pesa, el que vale, el que tiene efecto es uno muy claro. Triunfar es lo único que cuenta, y eso tiene sus costes, sus daños colaterales; esto vale para aprobar en el colegio, medrar en el trabajo o en cualquier ámbito, y eso se aprende desde un principio. Hoy el Estado es casi inexistente, con lo que la transmisión de valores él también la deja en sus medios de comunicación.
Nosotros (mi familia, los 4) hace 3 años y medio que decidimos desconectar la antena de la TV. Seguimos utilizando el aparato mientras no ha sido sustituido por una pantalla de ordenador de mejor calidad, no de mayor tamaño, para ver lo que nos interesa; cine y documentales. El cine lo comentamos siempre, incluso supuestas banalidades, pues de casi todo se puede sacar enseñanza. El bombardeo mediático sigue llegando vía Internet, pero como este puede seleccionarse y evitarse de mejor manera, es el medio que aceptamos, a parte de prensa escrita y revistas en papel a las que estamos suscritos.
La necesidad y no el capricho; la necesidad de los demás y no el egoísmo. Esas se han convertido en guías, y son las que intento transmitir en mi labor educativa fuera de casa, que se desarrolla en diversos centros extremeños, a los que acudimos para intentar complementar la labor docente con actividades relacionadas con la educación en valores.
Claro que la tragedia es que esto es muy lento, y lo deteriorado es mucho. Y eso exige una inagotable dosis de esperanza. Educar significa ayudar a crecer, cooperar, es como la labor de una matrona, que tira del neonato para que salga al nuevo espacio de la vida. Por ello estoy plenamente de acuerdo con las conclusiones; espíritu crítico que permita discernir, entender el mundo en el que viven y finalmente cambiarlo, porque si no, no habremos hecho nada. Así seremos o serán, y no nos conformaremos y se conformarán con tener.
Un abrazo
JC Vila
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Hola a todos de nuevo.
Sé que andáis bastante ocupados: unos recién operados; otros preparáis los exámenes finales, otros corregís… En fin, todos llenos de trabajo.
De todos modos, os hago llegar un nuevo envío, porque a cada uno interesan preferentemente unos temas.
Ahora les toca el turno a los que “creéis” en “el papel de la matemática en la constitución de la subjetividad moderna”. Para que reflexionemos un poco, os envío una reseña de David Teira y Marta García Alonso. Más que aclarar cosas, invita a pensar. Otra buena puerta.
Un saludo
Mercedes Laguna
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Algunos aspectos de la racionalidad científica en el marco del pensamiento de T.S. Kuhn:
Hola a todos.
Esta tarde os paso el trabajo de uno de nuestros compañeros, Ismael Suárez, sobre la racionalidad en la ciencia.
El título es Algunos aspectos de la racionalidad científica en el marco del pensamiento de T.S. Kuhn.
Ismael trata en su trabajo, desde la perspectiva de la filosofía de la ciencia, temas profundos e importantes: la noción de racionalidad y su necesaria apertura; el papel del lenguaje y la metáfora; el papel esencial del tiempo, y otros, que seguro os interesarán.
Ahí va el enlace y, como aperitivo, parte de la introducción.
http://www.filosofiayliteratura.org/Lindaraja/kuhn.htm
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Introducción
El tema elegido para este trabajo es el de la racionalidad científica en el marco del pensamiento de Thomas S. Kuhn. El motivo de la elección es, fundamentalmente, mi interés personal por el asunto de la racionalidad humana en general, aunque pienso que es bien claro que, además, se trata de una cuestión central tanto en la filosofía de la ciencia en general, como concretamente en el pensamiento de Kuhn.
Mi punto de partida es la consideración de que el análisis de la racionalidad científica no puede realizarse si no es situándolo en el ámbito de la racionalidad humana en general. Por ello, la propuesta de Kuhn de ampliar el estudio del desarrollo de la ciencia más allá de lo meramente formal y objetivo, alcanzando los aspectos subjetivos, sean individuales o sociales, me parece no sólo procedente, sino incluso obligado.
Cuando se analiza el comportamiento, a lo largo de la historia, de las diferentes comunidades científicas, salen a la luz una serie de cuestiones que afectan a la base misma del quehacer científico: los problemas referentes al método, a la construcción de las teorías, al progreso de la ciencia, a los objetivos que tiene o debe tener, a la posibilidad de alcanzarlos, etc., cuestiones todas que son vistas desde múltiples perspectivas, a menudo enfrentadas.
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La inteligencia
El velo que cubre la inteligencia es la consciencia, pero debajo de ese velo ella yace, procura, se queja hasta la saciedad, se aletarga y en último término se obvia así misma; este es el acto más grande de la inteligencia como tal.
En esta implosión, todo deja de ser real y por ello elimina así la mano que la coarta, volviendo de nuevo a ser sustrato de la consciencia, una consciencia que en gran parte siempre la desconocerá.
La inteligencia ni nunca ni siempre necesita de la consciencia, la inteligencia ES.
Un beso Emilia.
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Estimados amigos:
Os escribo a todos desde este Foro de Realidad y ficción, que hoy quiere dar la bienvenida a dos nuevos miembros:
- Simón Royo, investigador en el Dpto. de Filosofía de la UNED, madrileño.
- Patricio Mena, profesor e investigador en la Universidad Alberto Hurtado de Chile.
Tenemos artículos recién publicados en Lindaraja de cada uno de ellos, pero sobre todo, tenemos la oportunidad de contar con ellos para el diálogo y el encuentro filosófico, y, especialmente, amistoso.
El camino de la filosofía pasa, seguro, por el pensamiento nuestro (con los ingredientes de constancia, voluntad, concentración, tranquilidad, que todos conocemos y deseamos –de nuevo del deseo como parte de la racionalidad-); pero también, de forma ineludible, se construye en la medida en que abrimos nuestro pensamiento al de los otros.
Traigo hoy varios temas para poner sobre la mesa, redonda y virtual. Cada uno que tome el que más le sugiera, seguro que nos gustará escuchar algo de lo que tenía guardado, más o menos concientemente.
En primer lugar, están los temas de los artículos de nuestros compañeros (como siguen estando los de Ismael Suárez, Carlos Marín y Juan Ramón Tirado).
También os voy a pasar un texto de Ricoeur.
Envío los enlaces de los artículos:
Patricio Mena: http://www.filosofiayliteratura.org/lindaraja/ricoeur/ricoeur.htm
Simón Royo: http://www.filosofiayliteratura.org/Lindaraja/filosofiayarte.htm
Un saludo cordial
Mercedes Laguna
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Estimados:
Agradezco mucho esta bienvenida, y espero poder cruzar o embrollar la palabra con ustedes.
Agradezco por sobre todo a la labor de Mercedes que nos abre un espacio de diálogo y de conflicto, en definitiva de solicitud.
Muy cordialmente
Patricio
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Identidad, alteridad, reconocimiento
Estimados compañeros:
Os traigo de nuevo la reflexión sobre el sujeto, de la mano de Paul Ricoeur.
Decía Ricoeur en El conflicto de las interpretaciones que “la filosofía reflexiva debe incluir los resultados de los métodos y de los presupuestos de todas las ciencias que intentan descifrar e interpretar los signos del hombre”. Ésta es una de las razones por las que me gusta su filosofía: no sólo deja espacio a las otras ciencias (distintas de la filosofía), sino que considera necesario dejarles la palabra para descifrar al hombre, a través de los signos. El psicoanálisis, la crítica literaria, la lingüística, la historia, la sociología, la política…
No sólo aprende de las investigaciones científicas, las integra en su reflexión.
Abajo, las palabras de Ángel Gabilondo y Gabriel Aranzueque resumirán, esclareciéndolas, cuestiones fundamentales sobre el carácter narrativo (o prenarrativo) de la experiencia humana. Una persona, o una comunidad, que se cuenta, con la intención de ir construyendo su identidad, muestra el ingrediente esencial del tiempo (y con el tiempo, el espacio), pero también la construcción de la intriga que forma esa historia.
Patricio Mena en uno de los artículos que os anunciaba en el mensaje anterior (el que habla sobre la metáfora) explica por qué, a su juicio es mejor traducir “construcción de la intriga” que “construcción de la trama” para la expresión de Ricoeur “mise en intrigue”.
Hay una cuestión que me está interesando bastante en mis lecturas de Ricoeur: la dialéctica entre la realidad y la ficción. Construir bien la intriga en una novela, en un relato corto, puede consolidarnos como buenos escritores. Si se trata de la elaboración del relato de nuestra historia personal, puede ayudarnos a revivir de alguna forma los momentos pasados y reinterpretar el hilo narrativo de nuestra propia vida (o la del grupo –y aquí hay muchos niveles- al que pertenecemos). Pero también puede separarnos los pies de la realidad, hacernos inventar una supuesta realidad, que es falsa, y, por tanto, alejarnos del reconocimiento de la alteridad de los otros, y, por tanto, de nuestra identidad.
Es la reflexión sobre el poder y la función de la imaginación aparece, por ejemplo, en su libro Del texto a la acción. “La imaginación en el discurso y en la acción”. El profesor Tomás Domingo Moratalla, especialista en Ricoeur, a quien también he invitado a participar en este foro, tiene un artículo esclarecedor sobre el tema en la el número 3 de la Revista “Investigaciones filosóficas”: “La fenomenología hermenéutica de de Paul Ricoeur: mundo de la vida e imaginación”.
Bueno, más temas sobre la pantalla.
Os espero
Un saludo cordial
Mercedes Laguna
Introducción de Ángel Gabilondo y Gabriel Aranzueque a
Historia y narratividad.
Paul Ricoeur
Ed. Paidós / U.A.B., 1999
FIGURAS DEL SUJETO
Frente a una consideración de la identidad como algo sustancial o formal, Paul Ricoeur afronta el problema de la identidad como una categoría práctica, aquella en la que la cohesión de una vida implica su mutabilidad, la de quien es tanto lector como escritor de su propio vivir, la de aquel que no deja de ser refigurado por todas las historias que se cuenta sobre sí. Si responde a la pregunta “¿quién?” consiste en contar la historia de una vida, la historia contada dice el “quién” de la acción. Esta relación circular en la que se fragua una identidad mediante la recepción del texto que uno, en cierto modo, es y ha producido permite que uno se reconozca en la historia que uno se cuenta sobre sí. De ese modo, se resuelve temporalmente en ser quien es y así pervive. Se trata de una identidad narrativa, en tanto que sólo acontece en su interpretación, lo que corresponde a la cualidad prenarrativa de la experiencia humana y a que la ficción asimismo narrativa es una dimensión irreductible de autocomprensión. Es más, el propio relato forma parte de la existencia antes de llevar a cabo, mediante la escritura el retorno de la vida a través de la verdadera práctica de la composición en que consiste la lectura que, el acto de leer, transfigura la vida del lector. La vida viene a ser, entonces, además de un tejido de historias contadas, el campo de una actividad constructiva en la que reencontramos la identidad narrativa que nos constituye a la luz de los relatos que nos propone nuestra cultura. Si hablamos de la dimensión temporal de la experiencia humana o de la historia de una vida, el relato es la dimensión lingüística que proporcionamos a tal dimensión, la posibilidad de tramar intrigas diferentes, trama conferida por la identidad, no simplemente la de uno como personaje, sino, a la par, la de la propia ipseidad refigurada en el acto de la lectura. Somos modelos de(l) ser.
(Ángel Gabilondo y Gabriel Aranzueque pp. 24-25)
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MENSAJE DE PATRICIO MENA MALET, desde Chile
Atestación
Estimados amigos:
He leído las interrogantes que plantean en el foro sobre la "atestación" o tal vez testificación, como ha traducido un colega chileno.
Al respecto me gustaría decir algunas palabras, con la intención de abrir un diálogo. En primer lugar, la atestación es el modo propio que tiene el sí mismo de testificarse en sus capacidades, esto es, en cuanto "homo capax". Se trata de un modo de sobreponerse a la sospecha que recae sobre el sujeto mediante la confianza (hay acá una ontología de la confianza que Ricoeur va liberando a lo largo de obra, hasta en "Parcours...", pero sobre todo en "Sur la traduction": por ejemplo, cuando afirma con convicción que "hay traducción", esto, es "hay" pluralidad, estoy cierto de esto). Un tipo de confianza, en todo caso, que está quebrada por el "fenómeno" del mundo. Un tipo de confianza intencional, digámoslo así, que abre al sí mismo no sólo hacia su propio reconocimiento en el despliegue de su acción, sino que abre al otro como testigo del embrollamiento del ipse en la praxis. Un tipo de confianza, por último, que "solicita" la confianza del otro. Como en el acto de la promesa: "te prometo que llegaré a la hora", mas dicha promesa exige, solicita, que el otro confíe en mi palabra, o más bien, en la capacidad que tengo de mantener mi palabra. En cierta medida, la promesa que hago es también la promesa que el otro me hace: "yo te estaré esperando". Es por ello, creo, que la atestación no es una alternativa ante la sospecha (como viniendo a suprimirla), sino más bien un modo de sobreponerse a ella en el ejercicio mismo de ser del sí mismo. La atestación es del sí mismo como otro, y del sí mismo con el otro (tal como lo expresa Lorenzo Altieri en diversos artículos).
Saludos cordiales
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Estimados compañeros:
Os envío la “puesta en escena” de una reflexión. No os pido que elaboréis artículos completos sobre el tema, solamente que deis vuestra opinión, que nos transmitáis algo de vuestros conocimientos sobre las cuestiones que ahí se proponen (unas cuantas líneas).
El mensaje de Patricio Mena sobre la atestación en Ricoeur no hablaba directamente sobre la verdad como noción, pero las cuestiones que allí aparecen, desde luego, están plenamente relacionadas con la objetividad, la verdad y la realidad: El “fenómeno del mundo”, la “pluralidad de la traducción”, “la confianza que se promete y que se solicita”, “el embrollamiento del ipse en la praxis”, “la atestación”.
Como decía Jacinto Rivera de Rosales en su libro de 1993 sobre Kant: “el estudio de la objetividad se convierte en última instancia en el estudio del sujeto cognoscente, en una teoría de la subjetividad”, porque el sujeto “no es pasivo ni amorfo en su acción de conocer”. Reflexionar sobre la objetividad y la verdad pasa necesariamente por la reflexión en torno al sujeto y la subjetividad (entendida, claro, no desde el punto de vista empírico). “Si la verdad consiste en la adecuación de nuestro conocimiento con el objeto, éste no puede ser totalmente independiente de la conciencia (no estamos hablando de la conciencia cotidiana). Ricoeur en El conflicto de las interpretaciones hablaba de “la conciencia como tarea” (en aquel momento dialogaba con el psicoanálisis).
Mi aportación (bueno, sólo están algunas calles preparadas para dar la salida) va en el archivo adjunto.
Un saludo cordial
Mercedes Laguna
Objetividad, verdad, realidad (puesta en escena)
En su riguroso y esclarecedor libro sobre la metáfora[1], Eduardo de Bustos hace una referencia a la teoría de la metáfora de Ricoeur en términos más bien negativos; me gustaría reflexionar sobre esta alusión al concepto ricoeuriano de metáfora. De Bustos está presentando en su primer capítulo las principales teorías sobre la metáfora en la filosofía contemporánea y presentando su relación con la filosofía: con la filosofía del lenguaje, con la filosofía de la ciencia y con la metafísica. Nombra a Ricoeur, brevemente, al repasar la relación de la metáfora con la filosofía del lenguaje. Apenas un párrafo.
Eduardo de Bustos sitúa la noción de verdad en el centro de la conexión entre metáfora y filosofía del lenguaje: “La importancia de la metáfora, en este contexto, reside en que constituye una de las piedras de toque de las semánticas de las condiciones de verdad. Formulado toscamente, el problema es el siguiente: la noción de verdad sólo tiene sentido aplicada a enunciados literales, porque son los compuestos por expresiones con una referencia ‘normal’. Así, pues, una de dos, o los enunciados metafóricos son reducibles a enunciados literales, o la noción de verdad no se aplica correctamente a enunciados metafóricos” (Bustos, 2000, cap. 1).
Tras exponer estas dos alternativas, De Bustos subraya enseguida que la primera no puede ser satisfactoria, ya que “los enunciados metafóricos se resisten a cualquier reducción a comparaciones literales o paráfrasis sustitutorias”. En la segunda alternativa encuentra dos posibilidades: “o existe un sentido especial de ‘verdad’ que se aplica específicamente a las metáforas, o la noción de verdad no es aplicable en absoluto a tales enunciados. Es en este punto es donde aparece la mención a la teoría de Ricoeur sobre la metáfora. De Bustos se escuda en los filósofos del lenguaje, nombrados de forma genérica, para dejar aparte, como un camino equivocado, la posición de Ricoeur. Estamos en el marco de la semántica, en donde la noción de verdad tiene un papel esencial. A lo largo del libro, como en el resto de sus investigaciones sobre el lenguaje, Eduardo de Bustos, se va a poner del lado de la pragmática, como perspectiva más correcta en el estudio del lenguaje (en la teoría de la acción del lenguaje), sin embargo, como es lógico, necesitará el apoyo de la semántica. Nos queda por saber si en este punto, en esta referencia al autor de La metáfora viva, Eduardo de Bustos va a dejar clausurada la vía ricoeuriana, o solamente la abandonará mientras no esté incardinada en una teoría de la acción, claramente pragmática. Escuchemos ya las palabras del profesor De Bustos:
“La primera opción ha sido explorada por numerosos autores, pero que no comparten precisamente el paradigma de teoría semántica anteriormente mencionado (por ejemplo, P. Ricoeur, 1975, ha propuesto un concepto de verdad metafórica en términos de mimesis). Por razones filosóficas de peso, los filósofos del lenguaje que atribuyen a la noción de verdad un papel esencial en la constitución de la semántica, no ven con buenos ojos la proliferación de acepciones de esta noción. Si la verdad es una relación determinada entre lenguaje y realidad, la relación de correspondencia, no cabe distinguir diversas formas en que se pueda dar esta relación” (Bustos, 2000, cap. 1).
La relación de correspondencia entre lenguaje y realidad, en esto consiste la verdad, según los filósofos del lenguaje (los que consideran que la noción de verdad tiene un papel esencial en la constitución de la semántica). Dice De Bustos que son “razones filosóficas de peso” las que apartan estas acepciones, como la de Ricoeur, en las que parece que se habla de “distintas formas de verdad”.
Pienso que es ésta una buena ocasión para reflexionar sobre la noción de verdad y sobre cómo se utiliza, por un lado, en la filosofía del lenguaje –distinguiendo si miramos desde la semántica o desde la pragmática- y, por otro, en lo que significa “verdad” en filosofía del conocimiento, o, especialmente qué significa en términos ontológicos. ¿Es posible algo así como “distintos tipos de verdad”, hay diversas maneras de decir la verdad. ¿Dónde está el problema de esta “falta de entendimiento”?.
Por supuesto, también suponen estas reflexiones una motivación para adentrarse en la investigación sobre la objetividad, la verdad y la realidad en Ricoeur.
Mientras leemos o releemos el capítulo 5 del libro de Eduardo de Bustos: “Metáfora, referencia y verdad” (más bien habremos de reflexionar detenidamente sobre estos Ensayos transdisciplinares sobre la metáfora para encontrar, paradójicamente, puntos de conexión con el pensamiento de Ricoeur; también argumentos y propuestas que nos llevan a revisar las posiciones de la filosofía ricoueriana –o que nos invitan a continuarla, interpretándola desde nuestra perspectiva-); mientras nos repasamos la cuestión de la verdad sobre todo en la metáfora viva y en Tiempo y narración, seguiremos intentando comprender el mundo utilizando las limitadas vías de nuestro lenguaje (muchas veces poderosas y, desde luego, creativas).
Como decía Jacinto Rivera de Rosales en su libro de 1993 sobre Kant: “el estudio de la objetividad se convierte en última instancia en el estudio del sujeto cognoscente, en una teoría de la subjetividad”, porque el sujeto “no es pasivo ni amorfo en su acción de conocer”. Reflexionar sobre la objetividad y la verdad pasa necesariamente por la reflexión en torno al sujeto y la subjetividad (entendida, claro, no desde el punto de vista empírico). “Si la verdad consiste en la adecuación de nuestro conocimiento con el objeto, éste no puede ser totalmente independiente de la conciencia (no estamos hablando de la conciencia cotidiana). Ricoeur en El conflicto de las interpretaciones hablaba de “la conciencia como tarea” (en aquel momento dialogaba con el psicoanálisis).
Os invito a pensar sobre estas cuestiones… “y, ¿qué es la verdad?”…
Mercedes Laguna
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[1] La metáfora. Ensayos transdisciplinares. Madrid, FCE, 2000.
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