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PENSAR LA VIDA. FORO de Filosofía
Mensajes a partir del 27 de octubre de 2005
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Mercedes Laguna, desde Baza:
Hola a todos.
Os invito a comenzar una “nueva” sección dedicada a la “Razón poética”. He pensado dar el primer paso con un texto de un poeta, José Ángel Valente. Encontramos en él referencias indirectas a Heidegger y a María Zambrano; referencias directas a Nietzsche y a Juan de la Cruz.
La forma es más poética que filosófica, claro, pero creo que es un buen comienzo para empezar a tratar del lenguaje, de lo poético, de los símbolos, de la razón y sus tipos.
Me interesó mucho lo que Esther nos explicó sobre los símbolos. Es un tema con muchas conexiones, que abarcan numerosos ámbitos.
Ánimo.
Un saludo poético
Mercedes Laguna
Las condiciones del pájaro solitario. José Ángel Valente.
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Hola a todos.
Comenzamos una nueva etapa del Foro de Filosofía. Así lo espero.
Os propongo para empezar un tema de siempre, que hoy suena totalmente nuevo: a partir de cuatro textos que os adjunto, os invito a pensar y a hablar sobre Dios, o sobre lo bueno que hay en el mundo, en las personas. Sobre la necesidad de transformación de la realidad, sobre el deseo de que las cosas cambien.
Los textos son
– una carta de Fraijó,
– un escrito reflexivo, como respuesta indirecta a esa carta, de Racionero,
– un extracto de un artículo de Rivera de Rosales, escrito en el 1993.
– Y la nota de prensa que os mandé el otro día sobre Antonio Damasio
Si alguien no puede leer los archivos adjuntos, están en la web, en los mensajes del foro a partir del 27 de octubre.
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Dios y el enigma del mal. Manuel Fraijó.
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El mal y la metáfora de Dios. Quintín Racionero.
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Una reflexión transcendental sobre lo divino. Jacinto Rivera de Rosales.
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Noticia sobre Antonio Damasio. Pablo Álvarez.
Un saludo
Mercedes Laguna
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MENSAJE DE ISMAEL SUÁREZ, desde Oviedo
Sobre la "cuestión de Dios", no sé si puedo ayudar mucho, aunque comentaré algo. Intentando responder a la cuestión de si es un "sujeto personal" o se debería considerar como “divinidad” o “lo divino”, desde mi punto de vista, creo que es más bien un “sujeto personal”. Aunque, inicialmente, la idea de Dios nos llega externamente, culturalmente, y con formato de "divinidad", pienso que posteriormente se reconstruye en el interior de la persona. Esa reconstrucción depende de las experiencias personales: de las lecturas, de los contactos que se establecen con otras personas, de las vivencias..., de todos esos caminos que comentas. Al final, Dios no es "un Dios", sino "tu Dios".
Acabo de leer los textos de Fraijó y Racionero. El problema del mal es una de las razones más importantes que nos hacen plantearnos la existencia de Dios. La idea de Dios es reflejo de lo que cada uno piensa y desea que sea, sea individual o colectivamente, y siempre se podrán dar razones, o sinrazones, para reinterpretar cualquier hecho del universo según las necesidades.
Ismael Suárez
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Emilia Ruiz, desde Baza:
Sobre las afirmaciones de A. Damasio
Estoy convencida de que cuando no se encuentran respuestas es que no se han formulado bien las preguntas, esto además de lógica incluye un esfuerzo por conseguir un avance y el conocimiento, ambas preguntas y respuestas, están unidas por un especie de cordón umbilical desde se alimentan y comunican; dicho esto paso a comentar algún punto sobre el mensaje de A.Damasio.
Me resulta sorprendente que un neurobiólogo intente buscar dentro del cerebro de una persona, el alma. Hablo desde mi ignorancia y comprendo que el afán de un científico sea desentrañar la constitución de lo que se estudia, pero mucho me temo que el alma no se albergue en el cerebro y me atrevería a decir que tampoco la mente asumiendo como negativas las definiciones que tenemos de ambas, pero claro esto es tan solo una opinión, deberíamos pues definir que es alma, puesto que no es posible encontrar algo si no se sabe que se busca, puntualizo aquí, que este método se refiere a encontrar conocimiento por la vía de la inteligencia, también tendríamos que definir que es la mente y por ultimo seguir investigando sobre el cerebro.
Si yo tuviera que definir qué es el alma, diría que es la parte del hombre que lo une con el universo, una parte íntegramente espiritual o energética. atemporal, yo le llamaría más bien, anima, porque creo que es la vida, que en algún momento se hace renacer y existimos, es la parte complementaria, que no antagónica de que la vida se crea a partir de materia inerte.
Si yo tuviera que definir qué es la mente, diría que es la inteligencia, no hablo de la capacidad de pensar, ni del cociente, hablo de un potencial de carácter autopoyético y regenerativo, ni tampoco es el cerebro con la complejidad que aún queda por descubrir, aunque se relacione inevitablemente con este, no olvidemos que estamos hablando de una unidad que es el ser humano; la mente posee más cualidades que las que se le podrían atribuir al cerebro incluyendo las que superarían a la suma de sus partes.
Comenta Damasio, la superioridad del hombre sobre otras especies, pero no olvidemos que el hombre aprende por comparación y al hablar del hombre con respecto a otras especies, estamos comparando con el patrón mental del ser humano incrustado en las mediciones, el lenguaje, por ejemplo es más complejo comparándolo con el de las especies con las que se le puede comparar, si es que se le puede comparar con alguna, porque incluso las que más se nos acercan carecen de elementos fisiológicos que les hiciesen posible el desarrollo de este, pero es obvio que se comunican y también es obvio que de la comunicación de algunas de ellas aún no se conoce mucho...a lo mejor no podemos percibirlo".
Me gustaría resaltar que algo que poseen las distintas especies, es la capacidad para mantener el equilibrio y por lo tanto asegurar la supervivencia y es quizás en el hombre y su "superioridad" dónde esto se pierde.
Esto para mi rompe la acepción de inteligencia como tal.
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Emilia Ruiz, desde Baza:
Sobre los comentarios de Dios y el enigma del mal.
Mil veces no haremos la pregunta de si Dios existe y mil veces no sabremos contestarla desde luego cuando nos empeñamos en ponerle a la respuesta un condicionante imposible, es decir, somos humanos, sentimos el dolor, padecemos enfermedades, también la muerte, es evidente que a nadie le guste esto pero nadie puede negar que es nuestra propia naturaleza, por mucho ser pensante y evolucionado que seamos y es precisamente la exigencia de que todo esto no exista, la premisa para decir: Dios existe.
Cambiar la naturaleza incluyendo la naturaleza del hombre es bastante difícil y esa imposibilidad no nos llevaría inexorablemente a verlo todo de una forma diferente?
El hombre se ha acomodado tanto, que su desarrollo no le deja verse a sí mismo, en teoría las respuestas nos llevarían a formular las preguntas correctas...y las respuestas están.
Creo que no buscamos a Dios en esencia, ni por la fe ni por la ciencia, buscamos a un Dios social, lo buscamos a lo largo de la historia lo mismo para ganar una guerra, que para la reconversión de los herejes y actualmente para que se adapte a nuestras acomodaciones.
Si Dios no existe porque hay un sutnami, evidentemente, Dios no existe.
Si Dios no existe porque el hombre genera el mal, Dios no existe.
Si Dios no existe porque padecemos dolor, Dios no existe.
Si aún no sabemos si tendremos otra vida después de esta y con ella un paraíso, Dios no existe, así podríamos seguir escribiendo por mucho tiempo, pero si observamos en las distintas formulaciones en ninguna aparecen más que nuestros propios requisitos, en definitiva nadie se lo pregunta, en definitiva así no se puede encontrar.
Un beso a todos y hasta pronto.
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MENSAJE DE FELICIANO, desde el Grao de Gandía:
Veo que le has dado cuerda nuevamente al foro y, además, aventurando cuestiones realmente complejas en la que es fácil dejarse llevar por los caminos ya trillados durante tantos siglos (no por ello insustanciales). Merece la atención arriesgar un nuevo enfoque en materia de teodicea (que en el fondo es de lo que se trata, ¿no?) y, en el riesgo, "meter la pata". Pero no sé si tiene valor volver a repetir las consabidas opciones ("Si Dios existe el mal no puede existir ya que sólo podría darse se Dios mismo fuera impotente -no pudiese evitarlo- o malévolo-no quisiese evitarlo..." versus "el mal no es más que un medio necesario para la realización de un bien perfecto; la consecuencia necesaria de la responsabilidad implicada en la libertad humana, etc.."). ¿Cómo mirar el asunto desde otro ángulo?¿Cómo dar un paso atrás y distanciarse de las opciones habituales en la reflexión?
Un abrazo
Feli
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Alejandro Hortal, desde Boone en Carolina del Norte:
Sobre el alma
Hola a todos.
Aquí van unas breves líneas:
El alma es lo que diferencia al hombre de los animales. En el caso de los animales el alma se representa con su conducta. En la caso de los hombres yo diría que es ingenuo buscarla dentro de nosotros (cerebro, corazón, etc.). Tampoco diría que ha de ser algo energético o atemporal.
El alma hay que buscarla fuera de nuestro cuerpo (masa biológica). El alma está en la Cultura que es la que nos conforma. Si un arqueólogo hace excavaciones, sabemos que lo que encuentra son restos humanos no por el mero análisis químico de los mismos, sino por el ánfora o la flecha junto a estos. El alma es la cultura materializada en los objetos que nos rodean (objeto puede ser también una religión, una ópera o pautas de conducta socialmente adquiridas).
El alma del hombre, de este modo, es trascendente, es decir, va de generación en generación (somos el único animal que además de construir objetos los conserva para su futuro uso).
De las tres ideas de la metafísica: Dios, Alma y Mundo sería el alma la que quedaría afectada (en términos teológicos) por el Espíritu Santo a través de la idea de Gracia. Esta idea de Gracia se desarrolló (evolucionó) en lo que hoy entendemos por cultura. El alma del hombre (en general) es la misma cultura y las diferentes almas no son más que la individualización de este mundo exterior cultural y objetivo, que se realizará a través de experiencia y respuestas conductuales.
De este modo el alma es eterna y trascendente: es el mundo objetivo que nos rodea y conforma.
Hablamos,
Alex Hortal
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Mercedes Laguna:
Hola a todos. Me alegra que el tema nos haya despertado del sueño. Es bueno hacer el esfuerzo de poner palabras y es bueno escucharnos.
Yo pienso que no se trata de defender a Dios o ir en su contra. La cuestión es más bien la defensa de nuestro propio ser, tanto en el sentido subjetivo como intersubjetivo, como individuos y como colectividad; también la defensa de la naturaleza que nos acoge y de la que formamos parte (por tanto, la defensa de todos los seres). Hay muchas cosas que mejorar, por supuesto, también en el conocimiento de la naturaleza para poder prevenir, de alguna forma y en alguna medida, la consecuencia de las catástrofes naturales. Qué somos, qué nos constituye; sin olvidar “los orígenes constitutivos de la subjetividad”, que no son orígenes en el tiempo del universo, sino en la propia historia.
Si consideramos el modo de ser de lo divino como algo no hecho del todo, de manera absoluta y definitiva, sino como querer (también como ausencia), “la temporalidad se abre hacia el futuro de manera real”.
Lo más importante para el hombre es la acción. Kant y Fichte nos enseñaron que la razón se descubre como querer: la podríamos llamar voluntad racional, pero en realidad es una razón hecha de voluntad, de querer, de acción. También lo más importante para Dios tiene que ser la acción, la tensión, el progreso, lo todavía no realizado.
Seguiremos, ¿no? Acabamos de empezar: hemos sacado la aguja y el hilo.
Un saludo afectuoso
Mercedes Laguna
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Como subrayado a los mensajes de Emilia y de Feliciano, os paso un fragmento de la parte final del artículo de Rivera de Rosales en el que reflexiona sobre lo divino. Como dicen nuestros compañeros, está claro que hay que enfrentarse a este tema desde una perspectiva que abra caminos.
“Teología negativa”.
(“El ser se dice de varias maneras”).
Lo originario no puede ser comprendido ni en el modo de ser de los objetos ni en el modo de ser de los sujetos.
Nuestro lenguaje se halla fundamentalmente referido al modo de ser de los objetos (nos resulta difícil hablar del modo de ser de la libertad humana). La conciencia reflexiva alcanza a comprender el modo de ser de la libertad humana cuando da un salto respecto a la reflexión propia de la vida cotidiana e incluso a la reflexión de la ciencia, y retorna a los orígenes constitutivos de la subjetividad mediante una reflexión transcendental.
De este modo se pone límites al ámbito de la reflexión teórica y se descubre la acción originaria, tanto de lo teórico como de lo práctico y pragmático, donde el sujeto se pone y se sabe espontáneo y libre, se atribuye a sí mismo sus pensamientos y acciones, y se invita moralmente a realizar su propia libertad.
Porque lo sabemos ya prerreflexivamente, actuamos y nos proponemos fines, nos atribuimos nuestros pensamientos, nos distinguimos de la realidad que no protagonizamos.
Algo parecido ocurre con lo originario, tan alejado de la abstraída idealidad de conceptos, instrumentos de la conciencia reflexiva.
Retomarlo reflexivamente, desde la reflexión propia de la filosofía, requiere un gran esfuerzo de retorno y un enorme cuidado para desbrozarlo de formas de pensar propias a otros modos de ser.
Pero es posible, porque al igual que ocurre con la libertad, hay una experiencia prerreflexiva de ello. Ésa es la que el mito y demás relatos religiosos intentan interpretar y fijar en la conciencia. Lo hacen por medio del símbolo, creación de la imaginación productiva y cercano al sentimiento, polivalente e inagotable al concepto unívoco, si bien la conciencia mítica lo toma casi como nosotros tomamos las afirmaciones científicas, y conciben con el mismo modo de realidad “la palmera existe” o “el cielo existe”.
Una reflexión filosófica se propone ser una reflexión posterior que tiene por objeto diferenciar esos modos de ser y mostrar su distinta realidad (o ilusión). Y resulta especialmente delicado captar con conceptos lo que originariamente es comprendido mediante símbolos.
(Jacinto Rivera de Rosales:
"Una reflexión transcendental sobre lo divino". Revista Endoxa, Uned, Madrid, 1993, pp. 149-194.)
Experiencia Zen. Filosofía Zen
Hola a todos, desde Japón, un mexicano nos habla del zen, de paso, también de Dios y lo divino.
He llevado a Lindaraja uno de sus artículos; más adelante iré publicando más escritos que nos ha enviado. También hay enlaces en la sección de Salud mental.
Os paso parte de su mensaje de presentación
Mercedes
http://www.filosofiayliteratura.org/zen/zen1.htm
MENSAJE DE MARCO ANTONIO DE LA ROSA, desde Japón
Felicidades por tu foro. A mi siempre me gusto la filosofía, me retire por muchos años de ella pero ahora me he metido un poco a la filosofía del Zen.
Te envío varios trabajos que he publicado en un periódico en Aguascalientes (México), en la revista VOCES de teología de la Universidad Intercontinental y en la revista de Budismo: Zendo Digital de España.
Ciertamente comencé un trabajo sobre la Filosofía del Zen, pero no lo he terminado. Lo iba a presentar en una conferencia.
Ahora en poco tiempo termino un trabajo "Hacia una lectura espiritual de la Biblia desde el tercer ojo. -Desde una hermenéutica de ojos abiertos del Zen hacia una praxis liberadora desde un contexto asiático-. En el quiero unir la teología de la liberación latinoamericana, asiática desde la experiencia del Zen.
Marco Antonio de la Rosa Ruiz Esparza.
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Mercedes Laguna:
Hola a todos.
He publicado en la web otro artículo de Marco Antonio sobre el Zen. Es realmente interesante. En realidad podríamos entenderlo (en un primer momento) como un estudio filosófico y experimental del cuerpo.
Os aconsejo que leáis (para empezar) la primera parte sobre “Aprender con el cuerpo”, y así podemos ir comentando.
http://www.filosofiayliteratura.org/zen/beneficioszen.htm
Un saludo bastante universal
Mercedes Laguna
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Eva Raquel Castaño, desde Baza:
Espero que mis modestas palabras reflejen adecuadamente los sentimientos desencadenados en mi pensamiento, tras leer los artículos publicados en la página web sobre este tema. ¡Mi más grata enhorabuena!
He tenido el placer y el honor de seguir aprendiendo, deleitándome con su lectura, llena de ilusión. Renuevan en mí la idea de mantener siempre la puerta abierta a nuevos conocimientos, cultivando el interés y entusiasmo por el aprendizaje, como una constante del ser humano.
Además de proporcionarme nuevos enfoques, todos han sido muy esclarecedores dándome impulsos renovados para andar más correctamente por el camino de la vida.
Gracias a todos por enseñarnos tanta sabiduría de vida.
Eva Raquel
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Mercedes Laguna:
Neurobiología y experiencia religiosa
Hola a todos.
Para ir tejiendo una red multidisciplinar que nos ayude a comprender el sentido de las cuestiones que estamos tratando, me he puesto en contacto con un catedrático de neurobiología de la Universidad Complutense de Madrid. Se llama Francisco Mora Teruel y es de Granada (allí estudió Medicina).
Os paso una síntesis del artículo que yo había leído en un libro que estudia de forma interdisciplinar la experiencia mística. Más adelante también os anunciaré la publicación en Realidad y ficción de otros artículos suyos.
Hay tema para el debate, seguro. Falta la reflexión filosófica a su aportación científica.
Me gustaría escuchar vuestra opinión.
Un saludo
Mercedes Laguna
Texto de Francisco Mora Teruel: "Cerebro y experiencia mística"
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Mercedes Laguna:
Cerebro, silencio, interpretación, lenguaje
Hola a todos.
Quisiera decir dos palabras del artículo de Francisco Mora “Cerebro y experiencia mística”:
Lo fundamental es que hay que delimitar primero de qué tipo de experiencia mística se está hablando: si es la de las “visiones raras”, ésa tampoco es del agrado de los místicos auténticos.
La experiencia mística auténtica no se separa del tiempo ni del espacio, ni renuncia a las sensaciones, sino que las integra. Y ha de estar bien unida al tiempo y al espacio porque lo que desea es encontrar la verdadera libertad y ayudar a transformar el mundo; reconociendo lo primero, sus limitaciones y que el cambio total es imposible.
Ya sé que Mora Teruel está hablando del funcionamiento del cerebro y de su constitución, que parte de estudios objetivos, pero pienso que hemos de reflexionar filosóficamente sobre sus afirmaciones, porque sino, sin darnos cuenta, perdemos de vista elementos que también son constitutivos de la totalidad y a los que sólo podemos llegar con los instrumentos formales que nos proporciona la filosofía.
Os presento hoy, además, otro artículo de F. Mora: “¿Qué idioma habla Dios?”. Se publicó en julio, y su lectura y discusión ha interesado a muchos. El mismo autor me lo recomendó para traerlo al foro.
Yo quisiera comentar una cosa respecto a su parte final:
La subjetividad se va construyendo mediante la relación con otras subjetividades, en la formación de la intersubjetividad, que es necesaria tanto para nuestra razón, como para el desarrollo adecuado de los sentimientos y emociones. Y esta construcción también afecta a nuestra comprensión de lo originario y de lo divino. Digo esto, porque en el final del artículo encuentro cierta contradicción respecto al cuerpo del escrito. ¿Por qué la interpretación humana del lenguaje de Dios ha de ser “tan individual como nuestro cerebro y el cerebro de los más de seis mil millones de habitantes que pueblan la tierra?”.
http://www.filosofiayliteratura.org/textos/lenguajedios.htm
Un saludo
Mercedes Laguna
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MENSAJE DE ISMAEL, desde Oviedo:
Sobre el artículo “Cerebro y experiencia mística”, creo que no lo interpretas correctamente. No se trata de debatir sobre el tipo de experiencias místicas. De lo que se trata es de encontrar las evidencias de que cualquier tipo de experiencia personal tiene su correlato en la actividad cerebral, incluyendo cualquiera de las interpretaciones que puedas darle a "experiencia mística". Yo estoy totalmente de acuerdo en esa perspectiva.
El debate sobre el tipo de experiencia también puede resultar interesante, pero entiendo que es ajeno al fondo del artículo, que si se centra en lo místico es por llegar a que incluso lo aparentemente más lejano a lo racional y lo consciente es explicable por procesos fisiológicos.
Ismael Suárez
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MENSAJE DE ESTHER, desde Madrid
Sobre el tema del "lenguaje natural", te recomiendo la lectura de un precioso libro de Umberto Eco: "La búsqueda de la lengua perfecta". Ahí traza un recorrido sobre la inquietud del ser humano por encontrar el verdadero lenguaje -aquel con que Adán habría puesto nombre a las cosas en el principio de los tiempos-, las distintas teorías y los distintos idiomas que han sido candidatos a considerarse esa lengua perfecta, autores desde Raymond LLull a Leibniz, la inteligencia artificial... Un recorrido muy amplio y muy ameno que encantará a quien esté interesado en el tema.
Y otra lectura obligada del tema, de tono más estrictamente especulativo y filosófico, es el Cratilo de Platón, donde un convencionalista convencido
-Hermógenes- dialoga con un naturalista radical -Cratilo-.
En cuanto a la identificación de Dios con el silencio, es un tema recurrente en todas las corrientes místicas y esotéricas. Hay una concepción del lógos como peldaño anterior al noûs -conocimiento inmediato- y de éste como anterior al último paso, la identificación absoluta y silente con Dios, pues el lenguaje siempre implica una mediación, que comporta no sólo acercamiento sino también distancia.
Esther García-Tejedor
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